تيمات من الكتاب المقدّس في سونيتات شكسبيرية

بقلم: الدكتور منير توما كفرياسيف

 

لقد وجد الباحثون في سونيتات شكسبير شعرًا رائعًا كُتبَ عن شابٍ غامض، سيّدة دكناء، وشاعر منافس، وقد قدّموا عددًا هائلاً من التفسيرات الممكنة لهذه السونيتات مع جوانب أخرى للأشعار.

فالبعض يعتقد أنَّ السونيتات متعلقة بسيرة شكسبير الشاعر، ومن الجائز أن يكون في فكر الشاعر شخص واحد أو عدة أفراد عندما كتب سونيتاته هذه.

والكتاب المقدّس تماثل عند العديد من الكتّاب كمصدر ذي أهمية رئيسية لشكسبير. وبخصوص السونيتات، ليس هناك عمومًا استكشاف لمعانيها الدينية أو الروحية، ما عدا أن نماثل أو نطابق بعض الأبيات الشعرية التي تعتبر موحية أو مُذَكَّرة لبعض المقطوعات من الكتاب المقدس.

ومن المعلوم أن مسرحيات شكسبير فد تَمَّ تكديس الاهتمام والانتباه لها في تماثلها مع موضوعات أي تيمات (themes) ومقطوعات من الكتاب المُقدس، فإنَّ هذا الجانب البحثي تُرِكَ ولم يتعرّض له الباحثون والنقاد كثيرًا أو بالشكل الكافي على الأقل فيما يتعلق بسونيتات شكسبير التي سنتطرق لبعضٍ منها في هذا الشأن من خلال دراسة موجزة متواضعة في هذا السياق.

لقد توخيت قبل الخوض في بحث موضوع هذه الدراسة أن أسوق الترجمة العربية لكل سونيته من السونيتات التي سنتعرض إليها في السطور اللاحقة مشيراً الى أنّ هذه الترجمة من وضع الأديب الكبير جبرا ابراهيم جبرا.

في مستهل هذا البحث نبدأ بسونيته رقم (18) التي يقول فيها شكسبير:

أبيومٍ مِن أيامِ الصيفِ أُشّبهُك؟

لأكثرُ جمالاً أنتَ وأشدُّ اعتدالاً

فالرياحُ العتيّةُ تَجني على براعمِ أيارَ الحبيبة

وعَقْدُ الصيفِ ما أقصرَ أجَلَهُ!

وعينُ السماءِ آنًا تُشرقُ بقيظ ملتهب

وآنًا في صفحتها الذهبية يخبو البريق،

وكلُّ حُسْنٍ عن الحَسَنِ يومًا يفترق

فاقداً زَهْوَهُ بطارىءٍ أو بمجرى الطبيعةِ المتقلبة:

أما صيفُكَ الأبديُّ فلن يسريَ فيه الذَبول

ولَنْ يفقدَ الحُسْنَ الذي تمتلكُه،

ولنْ يفخرَ الموتُ بأنكَ تطوفُ في ظلِّهِ،

حينَ تعاصرُ الأزمانَ في أبياتٍ خالدة:

فما دام في الناسِ رَمَقٌ وفي العيونِ بَصَر

هذا القصيدُ سيحيا، وينفحُ فيكَ الحياة.

 

نرى في هذه السونيتة انَّ الصيف الخالد والحياة الأبدية هما صفتان للروح. لأولئك الذين يعيشون وفقًا للمبادىء الروحية العليا، فإنَّ جمال الروح، الموجود في نفس الرجل (الانسان) هو أبدي دائم ينير فصول الحياة.

إنّ هذه السونيتة توحي بالنص التالي من إشعياء (40:18): "فيمَنْ تُشَبِّهون الله، وأيُّ شَبَهٍ تعادلونهُ بهِ؟"

في هذه السونيته يؤكِّد شكسبير ثيمة أو موضوعة تَجَدُّد الرجل (الانسان) الروحي. إنّ شكسبير يعتبر امكانية مقارنة أو تشبيه الروح، في جانبها الجمالي في الخَلقْ، كأنّها "يوم من أيام الصيف". وكما أنّ نفس الرجل (الانسان) مصنوعة على صورة الخالق، فإنها تحتوي كل الكمال والتمام ليومِ مثالي من "أيام الصيف". إنّ الحياة مليئة بالحظوظ المتغيِّرة ("الرياح العتيّة") وأيامنا معدودة قليلة مثل "عُقْدُ الصيفِ ما أقصرَ أجلهُ". حتى عندما الكلّ يبدو مشرقًا مزدهرًا، فإنَّ سوء الحظ وتقلبات الحياة وأوهامها تسير في أعقاب الرجل (الانسان) وتلاحقهُ وعينُ السماءِ آنًا تشرقُ بقيظٍ ملتهب، وآنًا في صفحتها الذهبية يخبو البريق، وكلُّ حُسْنٍ عن الحَسَنِ يومًا يفترق، فاقدًا زهوهُ بطارىءٍ أو بمجرى الطبيعة المتقلبة".

إنَّ هذا "اليوم الصيفي" يذوي ويخبو، لكن الروح، التي هي انعكاس فطري لنفس الرجل، تُظهر وتبدي الجمال الذي لا يقل ولا ينقص – "أما صيفُكَ الأبدي فلن يسري فيه الذبول".

ومن مقطوعات الكتاب المقدّس التي توحيها السونيتة رقم (18) هذه نختار ما يلي:

• "أرى السماوات صُنعَ أصابعكَ، والقمر والنجوم التي كونتها، فأقول: ما الانسان حتى تذكرهُ، ابن آدم حتى تفتقده؟ ولو كنتَ نقَصتَهُ الملائكة قليلاً، وبالمجدِ والكرامةِ كللّتَهُ" (مزمور 6-4: 8)

• "والموتُ آخرُ عدوِّ يبيدهُ" (كونثوس الاولى 26: 15).

وفي السونيتة رقم (19) يتابع شكسبير أفكاره بالقول إنّ جميع الأشياء تأتي وتصل الى نهاية، ما عدا الحب والجمال لكونهما صفات الروح الأبدية. وقد جاء نص هذه السونيتة بترجمتها العربية كالآتي:

أيُّها الزمانُ الملتهم، أثِلمْ مخالبَ الليثِ،

واجعلِ الأرضَ تلتهمُ حُلْوَ بنيها،

واقتلعْ من فكّ النمر الشَّرس نُيوبَهُ المواضي،

واحرقِ العنقاءَ في دمها إذ يطول العمرُ بها،

وجئ، إذ تعبُرُ مسرعًا، بفصولٍ من الشدة والرخاء

بل افعل ما شئت يا زماناً حثيثَ الخُطى

بواسعِ الدنيا وكلِّ ما فيها من حُلْوٍ سيذوي

غير أني لأنهاك عن جريمةٍ شنعاءَ واحدة:

إياك أن تحفر بساعاتك جبينَ حبيبي الوضّاء،

أو ترسُمَ عليهِ خطوطًا بقلمك القديم،

ولا تَمْسَسْهُ بسْوءَةٍ إذ أنتَ في سبيلك،

لكي يدونَ أنموذجًا للجمالِ للأجيال القادمة.

ولكن، أفعلْ شرَّ ما شئتَ أيّها الزمانُ الهَرِم،

رغمَ جورِك سيحيا حبيبي شابًا في شعري الى الأبد.

إنّ شكسبير يصف في هذه السونيتة كيف أنَّ الزمن يسبب عبور كل الأشياء: "أثلِمْ مخالبَ الليثِ، واجعلِ الأرض تلتهمُ حُلوَ بنيها، واقتلع من فكّ النمر الشَّرس نيوبَهُ المواضي، وأحرق العنقاء في دمها إذ يطولُ العمرُ بها". وشكسبير هنا يشير أنّ الأرض وكل الأشياء لها زمنها وفصولها. "وجيء إذ تعبُرُ مسرعًأ، بفصول ٍ من الشدة والرخاء". إنّ الزمن لا يحابي، إنه ببساطة يسير قُدُمًا، والنصوص التاريخية تسجل العديد من الأمور الدرامية في هذا العالم. "بل افعل ما شئتَ يا زمانًا حثيت الخطى، بواسع الدنيا وكلِّ ما فيها من حُلْوٍ سيذوي". ولكن حتى الزمن هو من خَلْق الروح، ولذلك ليس له قوة على الصفات الأبدية ("أنموذجًا للجمال") مثل الحقيقة، الحب، والجمال. "إفعل شرَّ ما شئتَ أيُّها الزمانُ الهَرِم، رغم جورِك سيحيا حبيبي شابًا في شعري الى الأبد". وبهذا فإنّ كل شخص يجب أن يحاول العيش في "أنموذج الجمال"، وأن يكون مثالاً جيداً "للاجيال القادمة" ليتبعوه. وبالاحتذاء بحياةِ شخصٍ كهذا يتغيّر الاخرون. حقائق كهذه لن تذوي أبداً مع الزمن لكنها سوف "تبقى في حالٍ شبابية".

ومن المقطوعات في الكتاب المقدّس المفترض أنَّ سونيتة (19) تتواصل معها بالمعنى، نقتطف ما يلي:

• "كلُّ بشرٍ عشبٌ، وكزهرِ الحقلِ بقاؤه. ييبسُ ويذوي مثلهما بنسمةٍ تهبُّ من الرب. أمّا كلمة إلهنا، فتبقى الى الأبد". (اشعياء 8 – 7: 40).

• "الرب منيتي وحظي ونصيبي، وفي يديه مصيري. ما أحلى ما قسمتَ لي، ما أجملَ ميراثي" (مزمور 6 -5: 16).

• "ومررتُ بكِ ثانيةً ورأيتُكِ ناضجةً للحب، فبسطتُ طرفَ ثوبي عليكِ وسترتُ عورتكِ وحلفتُ لكِ ودخلتُ معكِ في عهدٍ فصِرتِ لي" (حزقيال 8: 16).

• "السماء والارض تزولان وكلامي لن يزول" (مرقس 31: 13).

وبانتقالنا الى سونيته رقم (27) نجد أنَّ ثيمتها اي موضوعها يتلخص في أنّه بعد العمل يتوجب أن يأتي الصلاة والتأمل. فبالعيون المغلقة هناك الظلام، لكن بالبصر الروحي، هناك نور. وقد ورد النص العربي التالي لهذه السونيتة:

إذا ما الكدحُ أعياني أسرعتُ الى فراشي

وهو المرقدُ العزيزُ للاعضاء المنهكات بترحالها،

ولكنَّ رحلةً تبدأ عندها داخل رأسي

تشغلُ ذهني بعد أن قضى الجسمُ شُغْلَه.

فخواطري عندئذ، هابطةً عليّ من نأيٍ بعيد،

تهيىء النفسَ للحجِّ إليكَ بإيمانٍ مُتَّقد

وتبقى مُجْهَدَ الأجفانِ مني مفتوحةً لا تنطبق

وأنا أرنو الى ظلامٍ هو للضرير كل ما يرى.

لولا أنَّ بصيرة الخيال المُشرَعَةْ طيَّ نفسي

تعرضُ على بَصَري الكفيف طيفَ خيالكِ

وهو كالجوهرِ عُلّق في دامس الليل الرهيب

يجعلُ من فحْمائه حُسْنا ومن وجهِهِ العجوزِ وجهًا فتيًا.

فلا في النهارِ أعضائي ولا في الليل خواطري

تَسْتجمُّ براحةٍ – بسببٍ منك ومني.

توحي لنا هذه السونيتة أنّه عندما يكون الجسد هادئًا، فإنَّ الأفكار تستطيع أن تقوم "بحجِّها" العقلي، رحلة مقدسة، نحو الله. "إذا ما الكدحُ أعياني أسرعتُ الى فراسي، وهو المرقد العزيز للأعضاء المنهكات بترحالها، ولكنَّ رحلةً تبدأ عندها داخل رأسي". إنّ السطر "وهو المرقد العزيز للأعضاء المنهكات بترحالها" يفترض رحلةً باستعمال كلمة "ترحالها". يمكننا أيضًا أن نستنتج ونستدل على أنّ هناك افتراضًا أو ايحاءً "بالترحال" في رحلة "الأعضاء"، "التي تعاني من إعياء الكدح".

إنَّ رحلة الحياة هي الكدح الى أن يبدأ الإنسان "الحج بإيمانٍ متقّد" بحثًا عن حياةٍ روحية أكثر. "فنحنُ نعلم أنَّ الخليقة كلَّها تئنُ حتى اليوم مِن مثل أوجاع الولادة". (رومية 22: 8). هذا يستمر لغاية أن يكون هناك "إفتداء أجسادنا" (رومية 23: 8).

يُستَدَل من السونيتة أنَّ الذي ينشغل وينهمك في تأملٍ ورعٍ تقيّ يمكنه أخيراً تَصَوُّر نورٍ روحيًّ في الظلام وراء العيون المغلقة، "وهو كالجوهر عُلّقَ في دامس الليل الرهيب". رؤية كهذه كان قد كتب عنها القديسون. كذلك هناك كثيرون من الذين وصفوا مرورهم بتجربة اقترابهم من الموت أيضًا قد سردوا وتحدثوا عن رؤية نور. "الرب يفتح عيون العميان" (مزمور 8: 146). وعن كيفية رؤية النور تحدّث عنها الكتاب المقدس أيضًا "كُفُّوا واعلموا إني أنا الله" (مزمور 11: 46). وبكلمات أخرى يقول الشاعر، هدِّىء الجسد والعقل، اذهب للتأمل والصلاة". شكسبير لم يكن غريبًا عليه التأمل، كما تكشف عن ذلك سونيتاته.

وفي النهاية، فإنَّ الإنسان بمقدوره أن يضع الحِمل والعبء، كونه "قد أعياه الكدح". ويدخل في النعمة والراحة الأبدية في الرب. وقد جاء في (انجيل متى 28: 11): "تعالوا اليّ يا جميعَ المتعبين والرازحين تحت اثقالكم وأنا اريحكم". وقد ورد ايضًا: "لأنّ مَن دَخَل في راحةِ الله يستريح من أعماله كما استراح الله من أعماله. فلنبذل جُهدنا في سبيل الدخول في تلك الراحة لئلا يقع أحدٌ في مثلِ ذلك التمرُّد" (العبرانيين 11-10: 4) وعند التطرّق الى سونيتة رقم (29) نجد أنّ مضمونها يتناول مكان الانسان في الحياة حيث يتميز هذا المكان بالفرادة.

وقبل الاستمرار في معالجة تيمة هذه السونيتة نضع ترجمتها العربية على النحو التالي:

حينَ يَحُطُّ بي القدر وتُعْرِضُ عني أعينُ الناس

فأندبُ وحشتي وأبكي لحاليَ المنبوذ،

وأقرع آذانَ السماءِ الصمّاء بصراخٍ ليسَ يُجدي

وأنظرُ الى نفسي وألعنُ حظّي

متمنيًا نفسي امراً أكثر مني أملاً،

لي مُحَيّا كمحياه، ولي مالّهُ من الصخب الكثير،

مشتهيًا لنفسي فَنَّ هذا ومجالَ ذاك،

قليلَ القناعةِ بما أنا في أشدِّ التمتع به،

وفيما أنا في هذه الأفكار أكادُ احتقرُ نفسي

تخطُرُ فجأة أنت ببالي، واذا بحالي،

كقُبّرةٍ عند انفلاقِ الصبح، تنطلقُ

من على كامدِ الارض، لتهزجَ عندَ أبواب السماء.

لأنّ هواكَ الشهيَّ يثيرني حين اذكُرهُ

فأزدري عندها استبدالَ حالي بالملوك.

ومن هنا وحيث اننا قلنا آنفًا أن مكان الانسان في الحياة هو أمرُ فريد، فإنَّ كل واحد منا لديه دور يلعبه في الدراما الالهية، وعندما ينسى الواحد منا هذا الأمر، ويتمنى شيئًا آخر، فإنّ فكرة الله في حياة الانسان يجب أن تسير بالانسان الى حواسه وتملأه بالشكر والإمتنان. "فاطلبوا اولاً ملكوت الله ومشيئته، فيزيدكم الله هذا كلّه" (متى 33: 6).

لقد رأينا في بداية هذه السونيتة أنّ الشاعر يقول:

"فأندبُ وحشتي وأبكي لحاليَ المنبوذ، وأقرع آذانِ السماءِ الصمّاء بصراخٍ ليس يُجدي، وأنظرُ الى نفسي وألعنُ حظيّ". إنَ سونيتة شكسبير هذه تتصادى كثيراً مع مزمور الملك داود رقم (55): "أصْغِ يا الله الى صلاتي، ولا تتغاضَ عن تضَرُّعي. أنْصِتْ إليَّ واستجِب لي. ارودُ مسرعًا وأهيم على وجهي" (مزمور 3-1: 55). هذه هي الحالة التي دوريًا تحدث مع معظم الناس، وكما أن العشب يبدو أكثر اخضراراً في مكانٍ ما، فإنَّ الواحد منا يتمنّى أن يستبدل الأماكن واحداً مع الآخر: "متمنيًا نفسي امرأً أكثر مني أملاً، لي مُحيّا كمحياه، ولي مالهُ من الصخب الكثير، مشتهيًا لنفسي فنَّ هذا ومجال ذاك".

ولعلنا نعقد مقارنةً بين ما جاء في (مزمور 3 -2: 77): "الى الله صوتي فأصرُخ، الى الله صوتي فيصغي إليَّ. في يومِ ضيقي أطلبُ الرب. أبسطُ يدي ليلاً فلا تَكِلُّ. وتأبى نفسي أن تتعزى".

وما ورد في قول شكسبير في هذه السونيتة: "من على كامدِ الأرض، لتهزجَ عند أبواب السماء. لأنَّ هواكَ الشهيَّ يثيرني حين أذكُرهُ فأزدري عندها استبدال حالي بالملوك".

والمقتطفات التالية من مزامير داود توحي بكثير من الصلة مع التأويل الكتابي دون أدنى شك:

• "أرتِلُّ للرب العزيز، فهو خلاص لي" (مزمور 14: 118).

• "أُعظمُكَ يا ربّ لأنكَ نشلتني وحرمتَ أعدائي الشماتة بي. استغثتُ بكَ فشفيتني أيّها الرب الهي. اصعدتني من أعماق عالم الأموات واحييتني من بين الهابطين في القبر.

• رتّلوا للرب يا أتقياءهُ واحملوا ذكرَهُ المُقَدَّس" (مزمور 5 -2: 30).

• "حوَّل نواحي الى رقص، ومُسوحي الى ثياب الفَرَح" (مزمور 12: 30).

وهكذا فإنّه ليس من المستغرب قول الشاعر: "لأنَّ هواك الشهي يثيرني حين أذكره"، فالشاعر مملوء "بالوفرة" وبالتالي يزدري فكرة تغيير أو تبديل الأماكن "مع الملوك".

وإذا أتينا الى السونيتة رقم (34) نلمس أنَّ ايحاءاتها تدعونا وتناشدنا بأن نبكي ونذرف الدموع للّه الخالق وهو سيستجيب لنا، شافيًا إيانا من كل الأسى والحزن لتلكَ اللحظة. إنَّ مثل هذه الدموع المكرّسة لحب الله يُعْتِقُكَ ويُحرِّركَ من الصلوات والعبادة وهي كنز للفداء يشفي من كل الأحزان السابقة. والنص التالي:

لهذه السونيته يكشف عن معانٍ كهذه:

لماذا وعدتني بيومٍ رائعِ الجمال

وجعلتني أخرج للسَّير بدون عباءتي،

لكي تدَع الغيومَ المظلماتِ تلحقُ بي،

وتُخفي حُسْنَكِ في موبوء غمامِها؟

ليس يكفي أن تَبرُزَ من الغيمِ كيما

تجفّفَ المطرَ عن وجهيَ المضروب بالعواصف،

وهل ثمةَ مَن يمتدحُ دواءً كهذا

يُبرىء الجُرحَ، ولا يشفي شَيْنَ المرض؟

وما استحياؤكَ بلسمٌ لحزني،

وإنْ أنتَ ندوتَ فإنَّ خسارتي ما انفكّت باقية،

وأسى المسيء عزاءٌ واهٍ للذي

يحملُ الصليبَ مِن هَوْلِ الإساءة.

آه لكنْ هذهِ الدموع يذرفُها حبُّكَ لآلئَ

ما أثمنها! هي تَفدي سّيئاتِك كلَّها.

إنّ استخدام شكسبير الإستعاري لكلمة "غيمة" يعود عمومًا الى الأفكار والأعمال الدنيوية التي تحجب الروحي.

إنها تُقارن بِ "موبوء غمامها" التي تخفي "حُسْنَك".

أخيراً فإنَّ الرب يجيب نحيب وعويل ولده المتوسل، ويخفِّف عنه، لكن العار والخزي يبقيان بسبب عدم حَجب نفسه من الأفكار الدنيوية. إنّ الشاعر يلوم الرب لجعله "يخرج للسير بدون عباءتهِ". "لولا أني جئتُ وكلمتهم، لما كانت عليه  خطيئة. أمّا الآن، فلا عُذْرَ لهم من خطيئتِهم". (يوحنا 22:15). "فقام أيوب وشقَّ ثوبه وجزَّ شعر رأسهِ ووقع على الأرض ساجداً وقال" (ايوب 20:1). "أما أنتَ، فإذا صليّت فادخل غرفتك واغلق بابها وصلِّ لأبيكَ الذي لا تراه عينٌ، وأبوكَ الذي يرى في الخفية هو يكافئك" (متى 6:6).

الربّ يأتي عندما يعزم ويصمِّم أن "يجفّفَ المطر عن وجهيَ المضروب بالعواصف" الشاعر يقول إنَّ الربّ الرحيم هو مثل "مَرْهَم" يُسَكِّن ويُلَطِّف، لكنه لا يعالج ولا يشفي "الخزي" المفهوم ضمنًا لميول الانسان الدنيوية الفطرية. إنَّ الرب لا يحبّ أن يعاني أولاده، وبينما للانسان يوجد ضمير معطى من الله، والذي يرشده في حالات الذنب و "الشَيْن" كي يتوب، فإنَّ هذا يفعل القليل "للذي يحمل الصليب من هَوْلِ الإساءة" بشأن الخزي والعار. وبكلماتٍ أخرى، فإنّ الأنسان يجري إغواؤه بالاغراءات الدنيوية، والرب "يندم ويأسف" بطريقة كلامية، لزرعهِ الشر في الخليقة بحيث يعطي للانسان ضميراً مرشداً. ولننتبه الى ما يقوله الرب للولد الذي يفعل الخطيئة: "وإنّ أنتَ ندمتَ فإنَّ خسارتي ما انفكّت باقية". لكن بالنسبة للخاطيء، لا يوجد هناك إلاّ "عزاءٌ واهٍ" كالشخص الذي "يحمل الصليب من هول الإساءة". وفي معنى مضاعف، فإنّ الشاعر يبيّن أنّ الرب الذي يفدي هو أيضًا يحمل صليب خطأة كثيرين.

أخيراً، فإنّه بفعل "الخزي" يقوم الولد التائب، بفعل الحب للرب، يذرف "الدموع التي كالآلئ" إنها الكنز الحقيقي الذي يجلب فدية الغفران؟ آه لكنْ هذه الدموع يذرفُها حُبُّك لآلئ، ما أثمنها! هي تفدي سيئاتك كلِّها". "ويشبه ملكوت السماوات كنزاً مدفونًا في حقل، وجدّهُ رجلٌ فخبأه، ومن فرحهِ مضى فباع كل ما يملك واشترى ذلك الحقل. ويشبه ملكون السماوات تاجراً كان يبحث عن لؤلؤٍ ثمين. فلّما وجد لؤلؤةً ثمينةً، مضى وباع كل ما يملك واشتراها" (متى 46 – 44: 13). "مَنْ يزرعْ بالدموع يحصد بالترنيم مَنْ يذهبْ باكيًا، وهو يحمل بذوراً للزرع، يرجعُ مُرَنِّماً وهو يحمل حزمة" (مزمور 6 -5: 126).

ومن مقطوعات الكتاب المقدّس التي تتماهى مع أفكار هذه السونيتة، نقتطف ما يلي:

• "وهذا الضيق الخفيف العابر الذي نقاسيه يهيء لنا مجداً أبدياً لا حدَّ له، لأننا لا ننظر الى الأشياء التي نراها، بل الى الأشياء التي لا نراها. فالذي نراه هو الى حينٍ، وأما الذي لا نراه فهو الى الابد". (رسالة كونثوس الثانية 18 – 17: 4).

• "هنيئًا لِمَنْ يؤدِّبه الله، ومن لا يرفض شورة القدير، يجرحُ ولكنّهُ يُضَمّد، ويضرب ويداهُ تشفيان". (ايوب 18 – 17: 5).

• "فهو الذي يُعَزّينا في جميع شدائدنا لنقدر نحنُ بالعزاء الذي نلناه من الله أنْ نُعزّي سوانا في كلِّ شدة.. لا نريد، أيها الاخوة، أن تجهلوا الشدائد التي نزلتْ بنا في آسية، فكانت ثقيلة جداً وفوق قدرتنا على الاحتمال حتى يئسنا من الحياة" (كورنثوس الثانية 8،4: 1).

وقبل ان نُقدِم على تناول السونيتة رقم (55)، فإنه من المهم أن نأتي بترجمتها أدناه:

لا الرخامُ ولا نُصبُ الأمراء مطليةً بالعسجدِ

ستُعّمر أكثرَ من هذا الشعر المتين.

بل سيبقى ذكرُكَ ساطعاً في هذي الكلمات

أكثرَ من حجرٍ يتسخ، ومؤُّ الزمان الأغبرِ يُلوّثُهُ

وحينَ تُحطِّمُ التماثيل حروبٌ ضَروس

وتجتتُّ يدُ النزاع مبانيَ الحجارة من أصولها،

فلن يمزِّقَ السيفُ، لا ولن تُحْرقَ نيرانُ الوغى

سِحلَّ ذكراك الذي سيحيا أبداً.

رغم أنفِ الموتِ والنسيان عدوِّ الملا

ستخطو الى الأمام، ولمدحكَ دومًا مكان

في أعينِ الأجيالِ المقبلة التي

ستسكنُ الأرضَ حتى تُلاقي حتفها المحتوم.

فالى يومِ القيامةِ حينَ تُبْعَتُ من ترابكَ،

في هذا القصيد ستحيا، وفي أعينِ العشاقِ تُقيم.

في هذه السونيتة يستخلص القارىء أنه طوال كل الوقت، كلمات الحقيقة والمديح والثناء لجميع الاجيال سوف تبقى وتحُط في الرب، ولغاية يوم الحساب، أولئك الذين بالحقيقة يحبونه، سوف يعلمون أنّه خاصتهم. إنّ الشاعر هنا يندد وينتقد بشدة النُصُب التذكارية السطحية التي يبينها الانسان، والتي لا مفرَّ منه أن تؤول الى الدمار والخراب بفعل "الزمان الاغبر". وفي هذه السونيتة، يُعلن شكسبير، كما في الكتاب المقدس، أنّ الرب وحده هو الابدي، وسوف يُمدح ويُمجَّد لكل الوقت وكل الأزمنة.

أولئك الذين هم "أحباء" حقيقيون للرب سوف يحفظونه دائماً في قلوبهم، إنّ لهم "أعيُناً، بها يرونه.

وقد جاء في آيات من الكتاب المقدس معانٍ كهذهِ نوردها فيما يلي:

• "ملكوتك ملكوت أبدي، وسلطاتك في كل جيل بعد جيل" (مزمور 13: 145).

• "وهذا ما يريدهُ ابي: إنَّ كل مَنْ رأى الابن وآمنَ به نالَ الحياة الابدية، وأنا أقيمهُ في اليوم الآخر" (يوحنا 40: 6).

• "هدى الربّ قلوبكم الى ما في الله من محبّة وما في المسيح من ثبات" (تسالونيكي الثانية 5: 3).

ويعود شكسبير في السونيتة رقم (60) الى العلاقة بين مصير الإنسان والزمن. وهذا ما سنلمسه عند قراءتنا لترجمة هذه السونيتة حيث جاء فيها:

كما تتدافعُ الأمواجُ نحو الشاطىء والحصى

هكذا تتعجّلُ السّيرَ دقائقُنا نحو غايتها،

كلٌّ نتبادلُ المكانَ مع التي سبقتها،

جاهدةً الى الأمام جميعًا في كفاحٍ يتوالى

حالما يرى الطفلُ واضحةَ النهار

يزحفُ نحو النُّضج، وحينَ يتكلّل بالنُّضج

تتصارع الكسوفات اللئيمة ضدَ مجدهِ،

واذا الزمن الذي أعطى، يخبط الآن عطيّته.

فهو يشقّ عنفوانَ الشباب بسهمهِ،

ويحفرُ الأتلام على جبينِ الجمال،

ويتغذّى على كل ما ندر من حقائق الطبيعة،

ولا ينتصبُ شيءٌ الاّ ليحصدهُ بمنجلهِ.

ولكنَّ شعري، رغم يدهِ القاسية، سيبقى

حتى آخرِ الدهر بمزاياكَ يتغنّى.

من هذه السونيتة نستوحي الفكرة الشكسبيرية التي تتمحور حولها معظم سونيتاتة في أنَّ الولادة، الحياة والموت هي المصير المحتّم الذي لا مفر منه للإنسان الواقع أسيراً للزمن. ليس هناك شيء يبقى ويستمر فوق الزمن، عدا ذلك المرتبط باللامتغير، أي الحقيقة والروح.

في هذه السونيتة رقم (60)، ينتقل شكسبير من شخصية الخَلْق الى الكائنات الفردية التي تولد، تنمو وتموت في كلِّ جيل، وكلّها خاضعة للزمن. إنّ هذه السونيتة تشبِّه حيوات البَشَر بالأمواج التي تتقدّم وتتدافع "نحو الشاطىء والحصى" و "تتعجّل نحو غايتها". إن الولادة تبدأ عملية الحياة، بعدها تُتوَّج بالبلوغ، وفقط لتُستنزف وتُستَهْلك عن طريق الزمن الطاغية المُستَبَّد، الذي مَنَح الحياة مرةً والآن يهدمها ويدمّرها ("واذا الزمن الذي أعطى، يخبط الآن عطيّتَهُ"). ليس مهمًا ما يفعله "سهم" الزمن من خراب حيث أن شكسبير يتنبأ بأنَّ أعماله ستدوم خلال العصور اللاحقة. "ولكنَّ شعري، رغم يدهِ القاسية، سيبقى حتى آخر الدهر بمزايامَ يتغنّى". في هذه السونيتة، نحن نقرأ "تصارع الكسوفات اللئيمة ضدَ مجدِهِ". وفي هذا السياق نجد سفر الجامعة في الكتاب المقدّس يقدّم جوابًا فيما يتعلق بهذه "الكسوفات اللئيمة"، التي تعني حالات سوء الحظ الدوري المتعاقب في الحياة: "رأيتُ كلَّ شيءٍ صُنعَ تحت الشمس، فإذا هو باطلٌ وقبضُ ريحٍ الأعوج لا يمكن تقويمهُ، والنقص لا يمكن سدُّهُ" (الجامعة 15 – 14: 1). وبينما يقع الانسان في شرك الخيلاء والزهو، فإنّ حياته خاضعة "للكسوفات اللئيمة" التي لا يمكن تقويمها.

وهذه المعاني جميعًا تقودنا الى التساؤل عن الأسس التي يزعم شكسبير بأنَّ شعره سوف يدوم طوال الوقت. إنّه يقبل دون نقاش أو جدل الخطة الالهية ويمتدح كل اعمال الله، حتى تلك القساوة الظاهرة التي يفعلها الزمن.

ومما جاء في الكتاب المقدّس في هذا الصدد، نقتبس ما يلي:

• "مَنْ يحفظ وصايا الملك لا يصيبُهُ سوء، والحكيم يعرف في قلبه متى وكيف يفعل ذلك". (الجامعة 5: 8).

• "السماء والأرض تزولان وكلامي لن يزول" (متى 35: 24).

• "مِن زمانٍ عرفتُ عن فرائضِكَ أنّكَ الى الأبد أسَّسْتَها" (مزمور 152: 119).

وهكذا نكتفي بهذه الأمثلة والنماذج من سونيتات شكسبير التي تشمل وتتضمّن أصداء من الكتاب المقدّس بموضوعاتها وثيماتها الايحائية مع أنّه كان بإمكاننا الاتيان بالعديد العديد من هذه السونيتات التي تتماشى وتؤطرِّ لموضوع هذه الدراسة، لكن آثرنا أن نجعل البحث موجزاً ليلقي بعض الضوء على ما توخيناه منه، وذلك مراعاةً لعدم الإطالة بحيث يبقى هناك في المستقبل متسعٌ لنا للاستفاضة في دراسة هذا الموضوع متعدِّد المناحي والثقافات

أيلول 2017